COMPRENDIENDO LA PURIFICACIÓN DEL SANTUARIO
Y RESPONDIENDO A LAS OBJECIONES
Por Clifford Goldstein 

Uno de los argumentos que se opone a nuestra comprensión del juicio investigador es que la traducción "purificado" en Daniel 8:14 no es exacta. "Purificado", según se dice, no es la traducción correcta, y la palabra para "purificado" ("limpiado" en la Versión King James en inglés), tsadaq, no está relacionada con la raíz de la palabra que se traduce "limpiar" en Levítico 16, taher. Por lo tanto, ellos afirman que Daniel 8 no está hablando acerca de la purificación del santuario, yque no tiene nada que ver con algún tipo de juicio divino tal como el que se simboliza en Levítico.

 

Aunque la mayoría de las traducciones modernas se han apartado de la palabra "purificado" o "limpiado" en Daniel 8:14, a favor de traducciones tales como "será justificado", la palabra "purificado" se ha utilizado históricamente para traducir la palabra tsadaq en Daniel 8:14. En español se utiliza la palabra "purificado" en la Versión Reina-Valera, en la Versión Moderna y en la Versión Nácar-Colunga. La Biblia de Jerusalén la traduce "reivindicado".

 

El Dr. Hasel cita a un teólogo no adventista que argumenta a favor de la palabra purificado en Daniel 8:14 porque "será justificado" o algo similar, "difícilmente puede decirse del santuario".De hecho, en el contexto del servicio del santuario, él cual es el contexto de Daniel 8, elsantuario en sí mismo nunca es "justificado". Es purificado. Vea Levítico 16.

También, las palabras con la raíz tsdq se utilizan en construcciones paralelas con palabras queclaramente significan "purificado", incluyendo a taher.

 

Imagine un poema que dice: "Tengo una casa / la casa es mi hogar". Casa y hogar se relacionan, no por su sonido (no riman) sino por su significado, es decir, semánticamente. Se correspondenentre sí porque sus significados son similares.

 

La poesía hebrea usa este tipo de relación, una relación semántica, de significados, y en numerosos lugares las palabras que tienen la raíz tsdq aparecen en forma paralela con palabras que claramente significan "limpiar" o "purificar". Varios eruditos, incluso no adventistas, hannotado estas conexiones. En Job 4:17, por ejemplo, vemos taher y tsadaq en construcciones paralelas:

 

- ¿Será el hombre más justo (tsadaq) que Dios?

¿Será el varón más limpio (taher) que el que lo hizo?

 

Tal como casa y hogar se relacionan, podemos ver cómo las palabras justo y limpio serelacionan en forma paralela una a la otra en estos versos: no por su sonido, sino por su significado.

 

Muchas traducciones antiguas de la Biblia tradujeron Daniel 8:14 "purificado/limpiado". La Septuaginta la rinde "limpiado". La Vulgata latina la traduce "purificado/limpiado". La Peshitosiríaca la traduce "purificado/limpiado". La Biblia Copta la traduce "purificado/limpiado".

También en la Septuaginta la primera traducción griega de la Biblia hebrea la misma raízutilizada para "purificado" (katarizo) en Daniel 8:14 se utilizó para "limpiar" en su traducciónde Levítico 16. Claramente, los traductores de la Septuaginta vieron una relación entre taher y tsadaq. Y la misma raíz griega se utiliza en Hebreos, cuando se habla de la necesidad de limpiar elsantuario celestial: "Fue, pues, necesario que las figuras de las cosas celestiales fuesenpurificadas (katarizo) así; pero las cosas celestiales mismas, con mejores sacrificios que estos"(Hebreos 9:23).

 

La Concordancia de Strong presenta "limpiar" como uno de los significados de tsadaq.

El Dr. Hasel explica que la raíz tsadaq se utiliza a menudo en el Antiguo Testamento en elcontexto de un juicio. La palabra en este caso se ha traducido "justificar" o "vindicar", a menudorefiriéndose a personas. Varios derivados de la raíz tsadaq se han utilizado en- el contexto decortes o tribunales y procedimientos legales. Por esta razón, Hasel especula que Daniel "escogióel término nisdaq [la forma pasiva de tsadaq], una palabra proveniente de una raíz conconnotaciones ricas y amplias, utilizada a menudo en el contexto de juicios y procedimientoslegales, para comunicar efectivamente los aspectos interrelacionados de 'la purificación' delsantuario celestial en el contexto cósmico del juicio final" (Comité de Daniel y Apocalipsis,tomo 2, pp. 453-454).

 

En otras palabras, él utilizó específicamente ese vocablo para expresar la idea de juicio, a la vezque para referirse a la purificación del santuario.En el contexto de Daniel 8, "será purificado" es la mejor traducción de tsadaq, que tieneconexiones poderosas con taher en Levítico 16.

 

Otro argumento señala la actividad del cuerno pequeño en Daniel 8. Algunos afirman que la purificación del santuario en el versículo 14 viene sólo debido a que el cuerno pequeño "echó por tierra" el santuario. Ver versículos 11-13. Por lo tanto, Daniel 8 trata sólo acerca del acto de echar por tierra el santuario y no tiene nada que ver con el juicio del pueblo de Dios. La clave para entender esto está en que Daniel 8 es una expansión de Daniel 7. Daniel 8 complementa o añade otra dimensión a Daniel 7.

 

La purificación del santuario en el capítulo 8 describe la gran escena del juicio del capítulo 7, donde el pueblo de Dios fue juzgado favorablemente y se le dio el dominio. Daniel 8, sin embargo, introduce la idea del santuario, el sacerdocio y un ministerio celestial: ideas que no se mencionan en Daniel 7. Ambos capítulostratan del mismo tema, pero desde perspectivas diferentes.

Ambos capítulos (Daniel 7:21, 25; Daniel 8:24) se refieren también al pueblo de Dios, que es perseguido por un sistema religioso apóstata. Daniel 7 concluye con la extinción de ese poderapóstata cuando se le da el dominio a "los santos del Altísimo". Un énfasis que se encuentra en Daniel 7 y no en Daniel 8, es la idea de un reino y dominio que se da al pueblo de Dios. Ver Daniel 7:26-27.

Este dominio es el resultado del juicio, que pone fin al poder blasfemo y perseguidor del cuerno pequeño. Lo que se destaca en Daniel 8 sobre el papado no es tanto su acto de persecución como su apostasía.

 

El cuerno pequeño ha iniciado un sacerdocio, una mediación y un plan de salvación falsos. También en Daniel 8 el cuerno pequeño encuentra su derrota: será "quebrantado, aunqueno por mano humana" (Daniel 8:25). Y aunque no se menciona en Daniel 8, el pueblo de Dios finalmente recibirá el reino que se menciona en la visión paralela de Daniel 7.

En Daniel 8, el resultado de la purificación del santuario es lo que por último produce la destrucción del cuerno pequeño. En Daniel 7 fue el juicio celestial lo que trajo el fin al cuerno pequeño. Obviamente, la actividad del cuerno pequeño estaba relacionada con la purificación delsantuario porque, como sucede en el juicio en Daniel 7, el resultado de esa purificación finalmente conducirá a la destrucción del cuerno pequeño. Daniel 7 y 8 concluyen con lasalvación y vindicación del pueblo de Dios, al igual que con la erradicación del cuerno pequeño. Esta destrucción es el resultado del juicio y de la purificación del santuario.

En este sentido, por lo tanto, la actividad del cuerno pequeño se relaciona con la purificación del santuario, aunquela purificación involucra más que sólo la actividad apóstata del cuerno pequeño: una perspectivaque sólo aparece en este capítulo.El cuerno pequeño también aseveró ser un poder cristiano. Por cerca de un milenio, casi todo elcristianismo siguió al cuerno pequeño. Dios tenía a millones que profesaban su nombre ya severaban seguirlo: personas cuyos nombres fueron escritos en los libros del cielo en el santuario.

Muchos, sin embargo, aunque profesaban seguir a Jesús, no eran sus seguidores; es más, a menudo eran sus enemigos. Sus nombres serán borrados en el juicio, cuando el santuario sea purificado. Ver Apocalipsis 3:5.

La determinación de quién era o no era fiel, no viene sino hasta la purificación del santuario, cuando los registros de los pecados de los que profesan seguir a Jesús son borrados, o sus propios nombres son borrados de los libros. En ese sentido, el cuerno pequeño también "contaminó" el santuario porque el registro de los pecados de sus seguidores fueron registrados en el mismo.Otro aspecto posible, aunque ciertamente no primordial, es que el cuerno pequeño echó portierra el lugar del santuario, no físicamente, sino al ocultar la verdad concerniente al mismo.Algunos sugieren que un cumplimiento de la purificación del santuario podría ser que la verdadreferente al mismo fue finalmente revelada después de haber estado perdida por tanto tiempo.También en ese sentido el santuario fue purificado de la actividad del cuerno pequeño.

 

El punto importante es que la purificación del santuario involucró más que la actividad del cuerno pequeño, más que una vindicación de la verdad. Gracias a Daniel 7, y al símbolo terrenal, entendemos que la purificación del santuario involucró un juicio de personas que profesan servir a Dios (que incluyó a aquellos que eran parte del cuerno pequeño), un juicio que finalmente separaría el trigo de la paja, y que produciría la destrucción de la maldad en el mundo y el establecimiento del reino de Dios.

 

Debido a que Daniel 8:14 dice literalmente: "Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado", se ha argumentado que los 2.300 días no son en verdad 2.300 días,sino 1.150 días. ¿Por qué? Porque tarde y mañana supuestamente representan los dos sacrificios que se ofrecían cada día. Por lo tanto, dos sacrificios diarios serían equivalentes a 2.300 sacrificios de "tarde y mañana" ofrecidos en el transcurso de 1.150 días enteros. La versión eninglés Today's English lo traduce así. Si esta interpretación fuera correcta, entonces el santuario habría sido purificado no en 1844 d.C., sino en el 694 d.C.¿Representan las 2.300 tardes y mañanas sólo 1.150 días? Se han provisto numerosos argumentos, incluso por no adventistas, que prueban que no es así. En primer lugar, la secuencia "tarde y mañana" en Daniel 8:14 es lo opuesto a la secuencia utilizada en la Biblia para referirse a los dos sacrificios diarios. Las ofrendas quemadas de la mañana y tarde es la secuencia que la Biblia usa en forma firme y regular. Ver Éxodo 29:39; Números 28:4.

 

Nunca es "tarde y mañana", como se lo encuentra en Daniel 8:14. "Tarde y mañana" no tiene nada que ver con los sacrificios. Más bien, la secuencia de tarde y mañana de Daniel se encuentra en Génesis 1, que la utiliza para referirse a un día completo. Cuando los judíos deseaban referirse al día y la noche en forma separada, mencionaban el número de ambos, como sucede en la frase "cuarenta días y cuarenta noches". Ver Génesis 7:4,12. Pero incluso allí, la expresión "cuarenta días y cuarenta noches" significó cuarenta días completos, no veinte.

 

La razón por la que algunos tratan de convertir los 2.300 días en 1.150 es para hacer que Antíoco Epífanes, un rey seléucida que persiguió a los judíos en el siglo II antes de nuestra era, sea el objeto de la descripción del cuerno pequeño en Daniel 8. Si Antíoco quien profanó el templo de Jerusalén era el cuerno pequeño, entonces las profecías de Daniel 8 habrían sido cumplidas incluso antes del nacimiento de Jesús, anulando el significado de 1844. Pero la profanación del templo por Antíoco Epífanes duró sólo 1.080 días. Así que si los 2.300 días fueron sólo 1.150 días literales, todavía él estaría fallando por 70 días, y mucho más si se trata de 2.300 días. Esta interpretación es bastante inexacta.

 

Existen otras razones por las cuales Antíoco no puede ser el cuerno pequeño.

El carnero de Medo-Persia se hizo "grande" (Daniel 8:4) y que el macho cabrío griego llegó a ser "muy grande" (versículo 8). Sin embargo, el cuerno pequeño que los siguió, fue mayor que ambos: "Creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa" (versículo 9). Antíoco, por lo tanto, debió haber sido mayor que los Imperios Medo-Persa y Griego. Obviamente, eso no fue así. Más bien gobernó sobre sólo una porción del Imperio Griego, tuvo poco éxito y por poco tiempo solamente.

El surgimiento del cuerno pequeño fue fechado en relación con los cuatro reinos que surgieron del desmenuzamiento del imperio de Alejandro Magno. Habría de venir "al fin del reinado deéstos" (Daniel 8:23). Uno de esos cuatro reinos: la dinastía seléucida, de la cual surgió Antíoco, consistió de más de veinte reyes que reinaron desde el 311 al 65 a. C. Antíoco fue el octavo de éstos, reinando desde el 175 al 164 a. C. Es claro que, debido a que doce reyes le siguieron, y sólo siete lo precedieron, él no surgió en el "fin del reinado de éstos". Daniel 8 habla acerca del "tiempo del fin". Vea el versículo 17. Es obvio que la muerte de Antíoco más de 150 años antes de Jesús no lo califica para ser colocado dentro de esa profecía de tiempo.

 

Además, el cuerno pequeño quitó el "continuo", o sea, el ministerio diario dentro del primer departamento. Antíoco, quien prohibió los sacrificios del templo, quitó más que sólo el "continuo". Les prohibió ofrecer el sacrificio anual también. Aunque la profecía especifica que el cuerno pequeño sólo quitaría el ministerio dentro del primer departamento, Antíoco quitó másque eso. En esto, tampoco Antíoco se ajusta a la profecía. Muchos otros argumentos indican que Antíoco no es el cumplimiento de Daniel 8. En el tomo 1 de la serie producida por el Comité de Daniel y Apocalipsis, el Dr. Shea tiene un capítulo titulado "Por qué Antíoco IV no es el cuerno pequeño de Daniel 8", que demuele la interpretación de Antíoco.

 

Finalmente, ninguna exposición sobre las críticas contra 1844 estaría completa sin discutir Hebreos. Los oponentes aseguran que Hebreos coloca a Cristo directamente en el segundo departamento del santuario: el Lugar Santísimo, después de su ascensión. Usando la New International Versión en inglés y también la Reina-Valera en español, con versículos tales como Hebreos 9:12 ("Y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre,entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo"), aseveran que Cristo ha estado en el segundo departamento desde el año 31 d. C., anulando la creencia de que entró en el segundo departamento en 1844. ¿Es válido este argumento?

 

Hebreos es un estudio de la superioridad de Jesucristo en comparación con cualquier sistema anterior al suyo. Enseña que Jesús inició una era nueva y mejor, y un orden religioso nuevo y mejor. En efecto, Hebreos es un estudio de los contrastes entre lo antiguo y lo nuevo, entre una era y otra.

 

Hebreos contrasta el Antiguo Pacto con el Nuevo. Vea Hebreos 7:22; 8:6-8; 12:24.

 

Contrasta el sacerdocio terrenal levítico con el sacerdocio nuevo y mejor de Jesús. Ver Hebreos8:4-5; 7:11-15.

 

Contrasta la sangre de animales del antiguo sistema con la mejor sangre deJesús. Ver Hebreos 9:13-14.

 

Contrasta la antigua mediación terrenal con la mediación celestialnueva y mejor de Cristo. Ver Hebreos 8:1.

 

Contrasta el antiguo santuario terrenal con el nuevo ymejor santuario en el cielo: "Pero estando ya presente Cristo, sumo sacerdote de los bienes venideros, por el más amplio y más perfecto tabernáculo, no hecho de manos, es decir, no de esta creación, y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo [santuario, según la Biblia de Jerusalén, la de Bover-Cantera, Nácar-Colunga y la Reina-Valera antigua], habiendo obtenido eterna redención" (Hebreos 9:11-12).

 

La frase en griego que se traduce "Lugar Santísimo" es ta hagia, que literalmente significa "lo santo". Este libro no trata acerca de en cuál apartamento entró Jesús en el santuario celestial. Lo importante es que él está intercediendo allí por nosotros, un mejor mediador de un mejor pacto con mejor sangre, efectuando un mejor ministerio, en un mejor santuario.

 

La única vez que Hebreos habla del segundo departamento solo es en Hebreos 9:3. Al describir el sistema terrenal dice: "Tras el segundo velo estaba la parte del tabernáculo llamada el Lugar Santísimo". Aquí, sin lugar a dudas, el autor está hablando acerca del segundo departamento solamente y utiliza las palabras en plural hagia hagion. En ningún otro lugar en Hebreos se utiliza esta frase específica al describir dónde está Cristo en el cielo.

Se utilizan diferentes palabras en plural, pero nunca hagia hagion, la fórmula que hace referencia al segundo departamento exclusivamente. Si entró en el hagia hagion, ¿por qué el libro de Hebreos no lo dice, ni una vez? Si el escritor de Hebreos quería especificar que Cristo estaba en el segundo departamento, ¿porqué no usó hagia hagion, por ejemplo, en Hebreos 9:8, que dice: "Dando el Espíritu Santo a entender con esto que aún no se había manifestado el camino al Lugar Santísimo, entre tanto que la primera parte del tabernáculo estuviese en pie"? (Note el contraste entre lo terrenal y lo celestial.)

 

La Reina-Valera erróneamente traduce como Lugar Santísimo la frase griega ton hagion, la que se refiere, según Hebreos 8:2, al santuario celestial entero: "Ministro del santuario [ton hagion], y de aquel verdadero tabernáculo que levantó el Señor, y no el hombre".Aquí no se utilizó hagia hagion, y en ningún otro lugar, al discutir el lugar donde se encuentraJesús en el santuario celestial.El único versículo que pareciera contradecir este punto es Hebreos 9:25 que dice: "Y no para ofrecerse muchas veces, como entra el sumo sacerdote en el Lugar Santísimo cada año con sangre ajena". Aquí la palabra para "Lugar Santísimo" no es hagia hagion, sino otra palabra plural, ta hagia, aunque el texto parece referirse al segundo departamento porque menciona un acto anual.

 

Aparentemente se alude al Día de la Expiación. ¿Acaso este versículo entonces contradice mi tesis concerniente al uso de hagia hagion? ¡No! El sumo sacerdote aplicaba sangre en ambos departamentos en el Día de la Expiación, por lo cual Hebreos no utiliza hagia hagion, una frase que se refiere al segundo departamento exclusivamente. En vez de aquella, el escritor utiliza una palabra que se traduce "santuario", porque una vez al año el sumo sacerdote entraba en ambos departamentos, todo el santuario, donde ministraba con sangre. Ver Éxodo 30:10.

Si Hebreos quisiera especificar que Jesús estaba en el segundo departamento, en algún momento lo habría colocado en el hagia hagion. No lo hace, ni una sola vez. Decir que Hebreos coloca a Cristo en el segundo departamento es como decir que la frase deJuan en Apocalipsis: "Yo estaba en el Espíritu en el día del Señor" (Apocalipsis 1:10), prueba que Jesús cambió la observancia del sábado al domingo. Eso sería añadirle al texto algo que no contiene.

Más bien, el tema en Hebreos no es a cuál apartamento Jesús entró, sino que él está allí intercediendo por nosotros con su sangre derramada en nuestro favor.